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  • フォアグラ型教育から対話型教育へのシフト

    私が、教育システムの構造的な問題について考え始めるきっかけとなったのは、311の後に見えた光景だった。

    それが、実際に見えたというよりも、自分にはそういうように感じられたということなのだが、とにかく、次のようなことが自分には見えてショックだった。

    真実を見てつらくなるよりは、今まで通り、楽しく生きたい

    真実はどこにあるのか?と思って、夜も寝ないでインターネットで調べまくっていた自分は、他の人も同じことをやっているはずだと漠然と思っていたが、必ずしもそうではないのだということに気づき、呆然とした。孤独も感じた。

    そして、それが個人の問題ではなく、教育システムや、社会システムが生み出した問題だと思い、そのメカニズムを明らかにしたいと思った。

    真実を見に行くことに対する恐れは、自分自身にもある。それを見に行くと、世界の底が抜け、取り返しのつかないことになるのではないかという恐怖がわいてくる。

    実際に見に行くと、確かに世界の底が抜けてしまい、ある意味、取り返しがつかない状況になったりするわけで、底が抜ける直前は、すごく怖いわけだが、抜けてしまえば、自分の中の囚われが少なくなり、思考が自由になる。すると、いろんな人と繋がれるようになり、自分の創造性が、明らかに増していく。心が柔らかくなってきて、外部の刺激に強く反応しないで受け止められるようになり、以前よりも、世界を自由に探検できるようになる。それを実感して、自分の世界を閉ざしていた蓋が、刺激に対して反応していたのだということに気づく。蓋がなくなったから、反応しなくなったのだ。

    去年、由佐美加子さんからNVC(非暴力コミュニケーション)のことを学んだり、深尾葉子さん、安冨歩さんの「魂の脱植民地化研究」に関わらせていただいたりしていくなかで、蓋が構築され、世界が狭くなっていくプロセスが明確になったきた。そんな中で、1冊の本と出会った。

    パウロ・フレイレ著 『被抑圧者の教育学』だ。

    この本では、子どもを単なる容れ物だと見なして、お金を銀行に貯金するように、子どもに知識を流し込んでいく教育を「銀行型教育」と呼び、対話型教育へのシフトを呼びかけている。

    そして、教育の中でどのように抑圧が行われているのかを解明していく。この本を読んで、曖昧だったところが明確になった。

    ただ、私には、「銀行型教育」というメタファーが、どうもしっくりこなかったので、もっとよいメタファーがないかと考えていたところ、ぴったりくるものが思い浮かんだ。

    それが、「フォアグラ型教育」だ。

    みなさんは、フォアグラという食べ物を知っているだろうか?

    ガチョウやアヒル、鴨などに対して運動の自由を奪い、餌を強制的に大量に食べさせ、脂肪肝になるようにする。その脂肪肝を「フォアグラ」という食べ物として食べるのだ。

    ここには、生き物を抑圧し、モノ化するメカニズムが分かりやすい形で現れている。

    もし、人間とガチョウがコミュニケーションが取れるとしたら、フォアグラ生産の場でどのようなことが起こるだろうか?きっと、次のようなことになるのではないだろうか。

    フォアグラ型教育

    フォアグラ生産者は、脂肪の多い食べ物をガチョウの口から強制的に流し込む。

    ガチョウの身体は、「もう食べたくない」「苦しい」というサインをガチョウの脳に届ける。

    しかし、ガチョウは、そのサインを受け取って食べるのを止めることができない暴力的な環境に置かれている。

    フォアグラ生産者は、ガチョウが抵抗せずに、むしろ、進んでフォアグラ生産に協力するように、「口を閉じずに我慢できるなんてえらいぞ!」「おまえは、なんて強いガチョウなんだ」と褒めたり、「食べ物を戻してしまうなんてダメな奴だ」と叱ったり、「この檻から出たら餌を取ることができずに飢え死にするぞ」と脅したり、「肝臓の大きいやつほど価値がある」「肝臓の大きい優良な奴は、大きめの檻に入れてやるぞ」などと序列化したりする。

    暴力的な環境に置かれているガチョウにとって、現実を直視するのはつらい。その状況で精神が崩壊することから身を守るために、ガチョウが、身体からのサインを無視し、フォアグラ生産者の意図を内面化していくと、抑圧が進む。

    抑圧されたガチョウは、「自分は我慢強いガチョウだ」という虚栄心を抱いたり、「あいつは、食べ物を戻す弱いガチョウだ」「自分の肝臓のほうが、あいつの肝臓よりも大きいから、自分のほうが優れている」などと他のガチョウを見下したりするだろう。「大きな肝臓になれば、大きい檻に入る自由が手に入るのだ」と考え、進んで我慢して口を開け続けるようになるだろう。ついには、自分の肝臓のことを「フォアグラ」と呼び始め、「自分のフォアグラは5万円の商品価値がある」などと自慢し始めるだろう。

    安冨歩さんは、『生きるための経済学』の中で、次のような思考連鎖を、死に魅入られた経済学(ネクロフィリア・エコノミクス)と呼んでいる。

    自己嫌悪→自己欺瞞→虚栄→利己心→選択の自由→最適化

    この思考連鎖は、抑圧されたガチョウのことを思い浮かべると納得できるのではないだろうか。

    囚われの身である自分に対する自己嫌悪が、自己欺瞞を生み出し、虚栄や利己心を生み出していく。その先にあるのは、序列化の上に行くことで得られると思わされている選択の自由であり、以下に効率よく序列を上げるのかという行動の最適化だ。

    では、抑圧されたガチョウが、自分自身を取り戻していくためには、どうしたらよいだろうか?

    その第一歩は、身体からのサインに耳を傾けることだと思う。

    生き物は、環境応答能力を持ち、みずから環境を作り替えながら、自分も作り替えていき、自分と環境との間に創造的な活動を生み出していく。

    檻に閉じ込めて自由を奪い、身体からの応答を無視させることで、ガチョウは、多くの飼料を入力すれば、大きなフォアグラがアウトプットされるという単純な入力ー出力関係の物質系に貶められているのだ。

    だから、檻から脱走し、身体からの応答に耳を傾け、環境応答力を取り戻すところが、抑圧から逃れる第一歩になる。

    そして、教え込まれてきたことに対して疑問を投げかけ、それらを自分の語りによって再定義していく。

    そのために重要な役割を果たすのが対話である。

    学ぶというのは、抑圧者の言葉を効率よく受け入れることではない。

    自分が健康に生きるために、環境とやりとりしながら、自分の語りによって世界を定義していくことだ。

    深尾葉子さんは、魂の植民地化を次のように定義する。

    人間の魂が、何者かによって呪縛され、そのまっとうな存在が失われ、損なわれているとき、その魂は植民地状態にあると定義する。

    また、魂が植民地状態に置かれる仕組みを、次のように「蓋(ふた)」という概念を用いて説明する。

    他人に何かを強要されても、あるいは外的規範や支配しようとする意図によって操作されても、必ずしも魂の自律性が損なわれるというわけではない。重要なのは、それによって自らの感覚へのフィードバックが絶たれているかどうか、である。ここで、自分自身の感覚との接続を部分的に断ち切り、あるいは長期にわたって、知覚できないように抑え込む装置ないし機構を「蓋(ふた)」と呼ぶ。

    身体からのフィードバックを断ち切り、抑圧されていたガチョウたちが、対話の中から「これは、フォアグラではない。肝臓だ。私が健康に生きるために重要な役割を持った、私の内臓だ!」と気づき、自分の言葉で再定義していくとき、ガチョウの魂の蓋が開き、抑圧され、植民地化されていたガチョウの魂は、脱植民地化されていくだろう。

    安冨さんは、次のような思考連鎖を、「生きるための経済学」と呼ぶ。

    自愛→自分自身であること→安楽・喜び→自律・自立→積極的自由→創発

    真実を見に行くと、抑え込んできた強い感情が溢れ出る。それは、多くの場合、痛みを伴う。ガチョウにとって、自分が囚われた存在であり、信じていたフォアグラ生産者が、自分を商品として扱っているという真実を知ることはつらいことだろう。

    しかし、NVC(非暴力コミュニケーション)は、その強い感情を手がかりに、その奥にある自分自身が大切にしているものを探っていき、それと繋がれれば、エネルギーが沸いてくるのだと教えてくれる。私が311の後に感じた強い怒りと哀しみの奥には、「人間(生き物)が、人間(生き物)らしく生きることを大切にしたい」というニーズがあった。このニーズに繋がれたとき、怒りと哀しみの大きさが、自分の内側にあるエネルギーの大きさとして感じられた。

    ガチョウは、痛みや悲しみを感じつつも、感情を抑圧していたときには感じられなかった色彩鮮やかな世界が内部に広がることを感じるだろう。それは、自分自身であることからくる喜びだ。そして、自分の内側に、「生命を躍動させて生きたい」という強いエネルギーが存在していたからこそ、強い怒りと哀しみを感じたのだということを理解するだろう。そのとき、自分が無力な家畜ではなく、自然の一部として祝福された存在であると感じられるだろう。

    自由を取り戻した魂は、創造性を取り戻していく。自由な魂同士が出会うと創造の渦が回っていく。

    フォアグラ型教育から、対話型教育へシフトしよう。

    それは、子どもを抑圧していく教育から、子どもを解放していく教育へのシフトだ。

    そのシフトには、痛みが伴う。

    なぜなら、私たちもフォアグラ型教育を受けてきたし、また、そのような教育を施してきてしまったからだ。

    だが、その痛みは、私たちの内部に、大切にしているものが確かに存在しているという証拠でもある。

    だから、痛みの向こう側にある、自分が大切にしているものを見に行こう。

    そこから、豊かで美しい世界へと繋がるはずだ。

     

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  • 善悪の評価を超えた野原で回る共存在サイクル

    311の後、世界の舞台裏が急に目の前に現れたように感じ、もとの世界には戻れなくなってしまった。

    同じものを見たはずの人たちが、もとの世界で生活を続けているのを見て、孤独感を感じた。

    それまで生きてきた40年間の人生の舞台裏でも、同じようなことが起こっていたのだと思い、自分の人生の意味が変わってしまうような気がした。

    それからの自分は、ずっと怒り続けていた。

    社会システムに対して

    教育システムに対して

    そのなかで生きてきた自分に対して

    311以前の世界を生きている人たちに対して

    怒りのエネルギーを燃料として、問題を掘り下げていくエンジンが回り始めた。

    どうしてこんなことになってしまったのかを突き止めたい。

    自分に対しても、周りに対しても批判の目を向けながら、リミッターを外して、がむしゃらに進んでいった。

    人間を工業製品のように生産する教育システムが、人間の心をどのようにして不自由にしていったのか?

    自分の心には、その影響が、どのように残っているのか?

    人間の心を自由にしていくためには、どのような方法があるのか?

    進めば進むほど、世界の見え方が変わり、それに伴い、自分も変容していった。

    そして、その速度は、どんどん加速していった。

    人間を機械化するプロセスを否定し、ひたすら実験を繰り返しながら生命的に生きるということをやり続けた結果、ついに、そのスピードに身体がついて行けなくなってきた。

    血圧が180を超え、心臓に問題が生じ、首と肩に激しい痛みが出て、身動きが取れなくなった。背中にカッピングをしたら、背中全体がどす黒い紫色に染まっていた。

    仕事を効率化したり、作業を他人に代行してもらったりせざるを得なくなった。

    試行錯誤を通してプロトタイプを創る工房パラダイムを肯定し、大量生産をする工場パラダイムを否定してきた自分が、この両者を統合する必要が出てきた。

    そんなとき、『かかわり方の学び方』という本を読んだ。

    そこで、工房パラダイムから、工場パラダイムへと連続的に繋がるグラフと出会った。

    そのグラフを見ながら、工場パラダイムが極まったら、成功体験を手放してパラダイムシフトを起こして、工房パラダイムを最初から始めるはずだと思った。そして、ペンを取り出して曲線を引いてループを作り、Uプロセスと書き込んだ。

    それを見ているうちに、工房、工場、変容は、どれも、生きていくために必要な要素なのだということが、じわーっと認識されてきた。

    共存在サイクル

    どれかが善で、どれかが悪なのではなく、それぞれが違う評価軸を持っているから、多様な人たちが生きていけるのだと思った。

    共存在サイクル表2

    311の後、ずっと自分の中にあった怒りの奥にあったものが何だったのかが見えてきた。

    怒りの奥にあったのは、人間が人間らしく生きるということを大切にしたいという気持ち。

    それを実現するための手がかりを掴めたことで、自分がやってきたことに意味があると感じることができた。

    ペルシャ語文学史上最大の神秘主義詩人、ジャラール・ウッディーン・ルーミーは言う。

    「間違った行ないと正しい行ないを超えたところに野原が広がっています。そこで逢いましょう」

    ルーミーは、この野原へ到達するために、どれだけの痛みを乗り越えたのだろうか?

    大きく左右にぶれるからこそ、バランスが取れる中心を見いだすことができるのだと思う。

    共存在サイクルは、誰も否定せず、優劣を作らず、水平に回る。

    これは、ルーミーが待っている野原で回るサイクルだと思う。

     

     

     

     

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  • 「学習するコミュニティ」と「同調コミュニティ」の違い

    コミュニティや共同体という言葉には、束縛やしがらみのイメージがつきまとう。

    でも、私が作りたいコミュニティは、束縛やしがらみのイメージとは正反対のものだ。

    正反対の2つのものが同じ言葉で語られることで大きな混乱が起きている。

    私が作りたいコミュニティの話をすると、私が作りたくないコミュニティのイメージが重なってきて、語るのが難しくなってくる。

    そこで、一方に「学習するコミュニティ」、他方に「同調コミュニティ」という名前をつけて区別することを提案してみようと思い、Facebookに次の投稿をしたところ、多くの方がシェアして下さり、コメント欄にたくさんのコメントをいただいた。

    それらを踏まえた上で、私が考える両者の違いの表をバージョンアップさせて、次のようにまとめてみた。

    学習するコミュニティ 同調(統制)コミュニティ
    「絆」を信頼の意味で使う 「絆」を束縛の意味で使う
    「中庸」=ホメオスタシス 「中庸」=極端ではない
    乱を超えて和に至る 和を乱すなと言う
    自由が推奨される 我慢が強制される
    自分でいることが大事 適応することが大事
    発達障害がギフテッドと呼ばれる ギフテッドが発達障害と呼ばれる
    思いつきから活動が生まれる 規則によって行動が決まる
    創発的計算によって動く 手続き的計算によって管理する
    集合知による一体感 同調による一体感
    和集合で繋がる 共通部分で繋がる
    やりながら考える 誰かの考えに従う
    フィードバックから学ぶ フィードバックが出ないようにする
    各自が役割を見つける 既存の役割から選ぶ
    場のプロセスを読む 空気を読む
    未来を探る お互いの腹を探る
    ドラマが生まれる 予定通りに進む
    創発が起こる 協同現象が起こる
    ストレスが癒える ストレスが溜まる
    素人が考え、玄人が実行する 玄人が考え、素人が従う
    直感で行動してから理性で考える 理性で考えてから行動する
    役割は流動的 役割は固定的
    対話で決める 多数決で決める
    違和感が尊重される 違和感が黙殺される
    生命論的安心感 機械論的安心感
    出る杭は尊敬される 出る杭は打たれる
    外に開いている 内に閉じている
    内発的動機で動く 外発的動機付けで動かされる
    感化によって君子が増える 同調圧力によって小人が増える
    全身で感じる 頭で考える
    分からなくてもやる 分かることしかやらない
    失敗は試行錯誤の一部 失敗は責任問題
    興味を持って相手の話を聴く 自分の判断に基づいて相手の話を聴く
    自分の価値基準に従う 集団の価値基準に従う
    色に例えるとターコイズ 色に例えると赤
    フラットな関係 縦の関係

     

    この中には、私の考えたものもあれば、私のFacebookの投稿に、他の人が追加してくれたものも含まれている。

    すっかり悪者にされてしまった感がある「同調コミュニティ」に対する同情の声もあった。

    違いをどのように表現するかには、様々な意見があると思うが、違いを区別した上で共に考えるということに大きな価値があると思う。

    コメント欄でのやりとりの中で、重要な指摘をいくつもいただいた。

    こちらのコメント欄をご覧いただきたい。

    やりとりをする中で整理されてきたのは、これらの違いがどこからやってくるのかということだ。

    私は、「同調メカニズムも自然の摂理である」という意見に賛成する。その上で、春秋戦国時代の中で孔子が考えたことや、全体主義の台頭に対する反省としてサイバネティクスの創始者であるウィナーが考えたことをもとに考えたい。

    ウィナーは、アリやハチといった社会的昆虫に対する考察から、社会秩序はコミュニケーションによって形成されることを見抜いた。アリやハチの社会は、個体間の多様性が小さく同調による自己組織化によって社会秩序が形成される。

    私たち人間にも、同調メカニズムが備わっており、同調による協働作業を行うことができる。しかし、人間と昆虫とを分ける大きな違いは、「学習メカニズム」の有無である。

    人間は、環境から学習をするため、後天的に多様な個体差を獲得でき、同調によって繋がることだけでなく、違いから学び合うことによって繋がることもできる。後者こそが、人間が新しく獲得した可能性である。

    論語では、学習モードを発動させて対話することによって、カオスを乗り越えて調和に至ることができる者のことを「君子」と呼び、同調モードによってのみ他人と繋がることができる者を「小人」と呼んでいる。孔子が考えたのは、人々が君子になれば、学習モードによって社会が調和に至って社会秩序が形成されるということだった。

    人間は、状況によって同調モードと、学習モードとを切り替えることができる。10人でボートを漕ぐときは、同調モードを発動させて一体となってオールを漕ぐことができるし、同じ10人で対話を行い、ボートレースの戦略やトレーニングについての集合知を生み出すことができる。

    健康なコミュニティは、同調モードと学習モードとが、必要に応じて発動し、協力や学び合いが柔軟に起こるようなものなのではないかと思う。私は、このようなコミュニティを「学習するコミュニティ」と呼びたい。 

    一方で、何かしらの理由で学習モードが抑え込まれると、人間は、人間であるにもかかわらず、「同調モード」しか発動しなくなってしまうのではないだろうか。私は、このようなコミュニティを「同調コミュニティ」と呼びたい。

    つまり、次のようにイメージしている。

    ・学習コミュニティ→同調モードと学習モードが、必要に応じて発動する

    ・同調コミュニティ=同調モードしか発動しない

    人間が本来持っている「学習モード」が抑え込まれてしまっている状況は苦しく、様々なサインが身体や精神から発せられてくる。このサインを徹底して無視していくと、心身を病んでしまったり、魂に蓋をし、適応するための人工的な自己を蓋の上に作り上げてしまったりするのではないだろうか。

    適応するための人工的な自己を作り上げた人たちが集まると、多様性を失っているが故に、同調モードが強力に発動し、同調圧力によって、周りの人の魂を傷つけていく悪循環のスパイラルが回る。ウィナーは第二次世界大戦の反省から、このメカニズムを抽出し、そうならないための方法として「学習に基づいた秩序」というものを考え、サイバネティクスを生み出したのだ。

    学習モードの作動を止めないためには、自分の真実に正直になり、言いにくいことを発言していくことが大切だと思う。

    隠されている真実を、自分から見にいくことが大切だと思う。

    私たちは、同調モードも、学習モードも兼ね備えた人間であり、そのどちらを発動させるのかを自分で決めることができるのだ。

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